Realisme robust (H. Dreyfus-Ch. Taylor)

[Resum-comentari del llibre de H. Dreyfus i Ch. Taylor Recuperar el realismo. Rialp, 2016. Pensat pels estudiants de “Coneixement i mètode” de la UOC]

Segons aquests dos autors, hi ha una imatge sobre el que significa conèixer que ens ha mantingut captius molt de temps: la idea mediacional. És a dir, la idea que ens diu que saber depèn de què la ment “representi” el que hi ha fora. Dins/Fora. Fora, la realitat. Dins, les seves representacions.

realisme

El gir lingüístic no ens ha portat molt més lluny, manté la imatge mediacional. No parla de “continguts” però sí d’enunciats o creences del parlant. I el gir materialista també manté l’esquema. D’acord, no hi ha substàncies mentals, tot és matèria, el pensament sorgeix d’ella (Quine, Searle). Ara, però, hi ha uns receptors sensorials que són afectats per l’entorn (i es produeix el coneixement). El cervell segueix sent un “recipient”.

[Encara és així en el neurocentrisme i quan s’incorporen els gens, segueix havent-hi un element extern diferent d’un altre intern –que vindria a ser la nostra aportació (el que Kant anomenava l’espontaneïtat de les categories) i que ens fa mantenir l’escepticisme: podria ser que el món no fos així com el “veiem”. I també fa possible el relativisme: hi ha diferents formes de representació].

Aquestes són les característiques comunes d’aquesta tradició (cito directament):

  1. Estructura “solo a través de” (mediación) [características de nuestra mente que permiten la reprsentación, o el uso de categorías mediante las que estructuramos conceptualmente las impresiones, etc.]
  2. El conocimiento se puede analizar en elementos claramente definidos y explícitos (las ideas, creencias o enunciados de verdad, etc.)
  3. Nunca podemos ir más allá de estos elementos explícitos y formulados
  4. Distinción entre lo mental i lo físico… (que no siempre es dualista) . Se hablará de estados cerebrales (qualia).

[La teoria computacional de la ment, força deixada de banda, també manté aquest esquema]

Aquesta imatge del coneixement resulta tan “obvia” que no sembla haver-hi alternativa. Però es tracta de demostrar que és errònia. Tot un repte. L’acceptem.

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Tayloritzant

[Aquesta entrada està especialment pensada pels estudiants de filosofia contemporània del màster en Humanitats de la UOC]

Deixeu-me ser taylorià, ja que en molts aspectes Taylor ha inspirat i vertebrat el curs de filosofia contemporània del màster en Humanitat. Crec que hem d’agrair-li moltes de les reflexions dels debats del curs i el fet d’obrir-nos portes que són les majoritàries.

Anteposar la potència a l’essència a l’hora de definir [text de Deleuze] què és un esser humà és una resposta a la crisi del sentit pròpia de la modernitat (i una resposta que podríem qualificar de postestructuralista). La racionalitat no ens dóna la clau del sentit, i la raó no ens serveix per interpretar l’ordre del cosmos. Deleuze ho diu clarament, cal saber llegir els signes aïllats de les coses sense haver-los d’inserir en un logos racionalitzador i configurador del sentit –predeterminador o predeterminat- [que seria l’estil de la tradició platònica d’entendre el coneixement]. Les coses no són el que són per la seva essència sinó per allò que manifesten per elles mateixes. Així és el subjecte modern que cerca el seu bé/reconeixement en l’expressivitat de quelcom que es mostra (potència) des de dins.

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Ch. Taylor: ¿Cuál es el problema de la libertad negativa? (RESUM)

Ch. Taylor diu voler resoldre un dels problemes que separen les teories “positives” i “negatives” de la llibertat. Vindrien a ser com dues idees presents en la nostra civilització: els que volen definir la llibertat en termes de la independència del individu respecte a la interferència dels altres (-) i els que creuen que consisteix en el control col·lectiu de la vida comú (+) (aquí Rousseau, aquí Marx) (257).

Aquests vindrien a ser els dos pols d’un continu en el que trobaríem la majoria de teories; quan discutim ens agrada portar-ho als extrems. Els que ataquen les teories positives pensen en totalitarismes d’esquerra i societats sense classes que dirigeixen les vides dels individus [files d’individus uniformats a lo Mao per recollir el menjar que proporciona l’estat –i el soma, és clar, com en Un món feliç, de Huxley. Llibertat “burgesa” per a què?]. En la caricatura negativa, la llibertat com simple absència d’obstacles materials o jurídics. Absència d’obstacles externs (258) (En la caricatura no es té en compte que en la defensa moderna de la llibertat com independència individual hi ha la idea de que cada persona ha de trobar la seva forma d’autorealització).

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Ch. Taylor y P. Bourdieu. Seguir una regla.

Wittgenstein, en sus Investigaciones filosóficas, muestra que el sujeto no solo no es sino que no puede llegar a ser consciente de toda una multitud de temas directamente relacionados con la aplicación correcta de una regla, afirma Taylor en un artículo titulado “Seguir una regla” (y lo muestra con los claros ejemplos con que lo hace Wiettgenstein) (221).

La argumentación de Taylor en este artículo nos servirá para resaltar el concepto de “trasfondo” (back-ground), fundamental en su filosofía y para repasar el concepto de habitus de P. Bourdieu (aludido por Taylor en el artículo).

El trasfondo, dice Taylor, no es aquello de lo que soy simplemente inconsciente (como no lo soy de la cara oculta de la luna) puesto que es lo que hace inteligible aquello de lo que soy indiscutiblemente consciente… (el trasfondo) es lo que soy capaz de articular, esto es, es lo que soy capa de sacar a relucir de la condición de implícito, es lo que facilita el contexto no dicho –en otras palabras: lo que puedo hacer articulable-. E esta actividad de articular me aprovecho de mi familiaridad con este trasfondo (…) El trasfondo es lo que convierte a ciertas experiencias en inteligibles para nosotros. Nos hace capaces de captarlas, las hace comprensibles. (101) (Paralelismos entre Heidegger y Wittgenstein –ver entrada en este blog)

Esta idea de trasfondo (cito a Alejandra Fierro ) nos apunta a la necesidad de tener en cuenta el dato contextual siempre presente en los procesos de conocimiento (prácticas sociales). Detrás subyace la idea según la cual el entendimiento es compartido y organizado por la prácticas sociales (pág. 298 del artículo citado).

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Contra la autenticidad_2/2

Desde la perspectiva desarrollada por Javier Gomá, “la lucha por la liberación individual reñida por el hombre occidental durante los últimos tres siglos no ha tenido como consecuencia todavía su emancipación moral (… ). Nuestra época ha consumado una civilización no represora (… )“ (Gomá, 2009:11), sí, pero no ha sabido recomponer los “mores” que den sentido y orientación a la vida social.

Al contrario, el resultado de esta liberación masiva de individualidades no emancipadas ha desembocado en el que Gomá considera un interesantísimo fenómeno, el de la vulgaridad. “Llamo vulgaridad a la categoría que otorga valor cultural a la libre manifestación de la espontaneidad estético-instintiva del yo.” (Gomá, 2009: 67). No obstante, la vulgaridad debe ser trascendida, ya que es un punto de partida, no de llegada, la base del edificio social, pero no su altura. En su obra, Gomá ofrece una propuesta de reforma del yo, desde la “vulgaridad trascendida hacia la ejemplaridad igualitaria”, para recuperar parte de solidez en la vida social. [La propuesta es enormemente interesante pero no podemos desarrollarla aquí]. En este sentido, hay que pedir un respeto a la vulgaridad, pues es el producto de la liberación y de una extensa democratización del espíritu, esto es, la vulgarización generalizada del gusto y de las costumbres. (Gomá, 2009: 67)

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Contra la autenticidad_1/2

El mundo se compone ahora de millones y millones de estetas excéntricos satisfechos de serlo, en pos de su autorrealización personal y excusados de la virtud por la oportuna doctrina de la autenticidad. (J. Gomá)

Esta es una reflexión a partir de los dos autores, Ch. Taylor y J. Gomá (para mí, maestros) que más me han ayudado a entender las claves del pensamiento contemporáneo y a configurar un mapa de orientación. Me dedicaré, en gran medida, a resumir sus argumentos (que citaré literalmente), pero entiendo que también hay una buena parte de interpretación en lo que destaco y rehílo, pues hace tiempo que persigo los temas de los que aquí trato. Sin duda, la lectura original de los textos podría llevar por otros derroteros.

(Ver Bibliografía básica al final)

Charles Taylor, en su libro La ética de la autenticidad, considera que esta ha sido uno de los (grandes) logros de la modernidad y que ha ido de la mano de la libertad y, sobre todo, de la igualdad. Modernidad y autenticidad también han comportado malestar y consecuencias de las que no hay motivo para sentirse orgullosos. Pero el malestar no justificaría renunciar a su bien más precioso: la igualdad de todos los seres humanos (como mínimo de iure). Y sí, es paradójico que la igualdad vaya acompañada por grandes esfuerzos, por parte de todos los individuos, de diferenciación (en nombre de lo que de más auténtico y original hay en su interior: “uno mismo”, “yo”). De esta paradoja vamos a hablar y a intentar dar claves para su comprensión.

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La filosofía de Ch. Taylor_La acción como expresión (4/4)

Taylor, Ch. (2005) La libertad de los modernos. Buenos Aires: Amorrortu.

 

“La expresión natural del querer es el intento de obtener”

 

¿En que sentido la acción puede verse como expresión?

Parte 1: sentidos de la palabra “expresión”

Parte 2: si la acción puede concebirse como expresión según uno de esos sentidos

 

Parte 1.

Una expresión hace manifiesto algo en una encarnación…. Puedo hacer manifiesto algo si despejo los obstáculos que impiden verlo… (pero este tipo de manifestación nada tiene que ver con la expresión).

Mi rostro expresa alegría; mis palabras, mis pensamientos o sentimientos…una música expresa tristeza… algo se hace manifiesto pero lo manifiesto alcanza su manifestación en lo que llamo “encarnaciones”. (77)

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