La filosofía de Ch. Taylor_La importancia de Herder(1/4)

La importancia de Herder (Taylor, 2012)

Taylor nos recuerda que que fue I. Berlin quien rescató de Herder su compresión “expresivista” de la persona humana [fundamental para entender la sociedad contemporánea y la voluntad de los modernos de expresarse en sus obras y en sus acciones, que se nos ha mostrado también como la posibilidad de ser “uno mismo”, de vivir una vida con “autenticidad” –Taylor es autor también de un libro sobre “La ética de la autenticidad”].

La tesis de Taylor es que Herder es la figura bisagra que origina una forma fundamentalmente diferente de pensar con respecto al lenguaje y al significado (p. 115)

Herder se enfrentaba a una antigua i venerable perspectiva sobre el lenguaje (de origen en S. Agustín) que afirmaba que las palabras adquieren su significado al ser usadas para designar objetos y que lo que designan es su significado… Este punto de vista recupera su vigor en el s. XVII con Hobbes i Locke, entrelazándose con el nuevo “ámbito de las ideas”, de donde surgirá una poderosa idea del papel del lenguaje en el pensamiento humano (Condillac, inspirado en Locke, le dará su forma más influyente, la cual criticará Herder duramente).

La crítica de Herder a Condillac se centra en que la teoría de este último equivale a decir que las palabras surgieron porque ya estaban allí. Des de un principio Condillac dota a los niños (salvajes de su “mito”) con la capacidad para entender lo que significa que una palabra esté en lugar de algo, lo que significa, por tanto, hablar de algo con una palabra. Pero esto es justamente lo misterioso (lo que no explica).

Es difícil, afirma Taylor, definir lo que Herder piensa que Condillac presupone pero que no consigue explicar (y que tratará de explicar) (p. 117ss).

Lo primero que hay que hacer es situarse en el punto de vista de quien habla y preguntarnos qué es lo que él o ella tiene que entender para aprender una nueva palabra… (y no quedarnos en el punto de vista externo de teorías, muy sofisticadas, como la de D. Davidson que Taylor critica duramente) (118).

Hay también que definir las condiciones de la comprensión subjetiva (ya que el argumento de Herder gira en torno a una particular definición de estas condiciones) (119)

 

“Sostengo que lo que hace Herder anticipa lo que Wittgenstein realiza cuando muestra la comprensión del trasfondo necesaria para entender una definición ostensiva” (Taylor, 2012:119)

 

¿Cuál es la estructura de comprensión necesaria para el lenguaje? [Taylor aborda la cuestión, primero, en sus propios términos] (121)

Homínidos vs. Humanos. Reaccionar ante signos y hablar son logros (requieren aprendizaje y maestría, y se puede hablar de corrección e incorrección en ambos casos). Pero hay usos del lenguaje que no se pueden reducir al uso de signos. Pensemos en la descripción científica desinteresada, la expresión de los propios sentimientos, la evocación de una escena en verso… Sí se puede hablar de “hacerlo correctamente”, pero a diferencia de las señales animales no se puede explicar en términos de éxito de una tarea que no esté, en sí misma, definida lingüísticamente… Si queremos pensar en una tarea o propósito que ayude a aclarar la exactitud de las palabras que tienen lugar en las actividades humanas, éste debería definirse en términos como verdad, idoneidad descriptiva, riqueza de evocación… No podemos definir la exactitud de las palabras a través de la tarea sin definirla tarea en términos de la corrección de las palabras. No hay relación unidireccional que pueda traducir la corrección de las palabras en términos de alguna forma de éxito, definida independientemente. La exactitud no puede ser explicada de forma reductiva.

Estas actividades (humanas) definen lo que llamaremos “dimensión lingüística”… Una criatura opera en la dimensión lingüística cuando puede usar y responder a signos en términos de su verdad o corrección descriptiva, o de su poder de evocar un estado de ánimo, o de recrear una escena, o de expresar una emoción…

Que una criatura se halle en la dimensión lingüística no tiene que ver con qué correlaciones están establecidas entre las señales que emite, su comportamiento, y su entorno (el tipo de cosas que enfatizan los defensores del lenguaje de los chimpancés). Es una cuestión de comprensión subjetiva, de qué corrección es consistente con ella, en calidad de qué una palabra es correcta.

Desde este punto de vista, una criatura adquiere lenguaje, en el sentido humano del término, cuando participa en la dimensión lingüística. (122)

Relaciones combinatorias, juego, comunicar por señales, vinculación… es todo ello muy impresionante pero no es lo mismo que actuar en la dimensión lingüística (123). En un lenguaje humano, la dimensión lingüística es omnipresente, es una parte constitutiva de todo tipo de actividades y propósitos más allá de la puramente designativa. (124)

En la terminología de Herder el concepto clave es el de “reflexión” (Besonnenheit). La reflexión es lo que nos capacita para ser usuarios del lenguaje.

Pensemos en una oveja y en su manera de figurar en el mundo para diferentes animales, para un lobo, un carnero… (alimento, compañera sexual…), para muchos animales pasa inadvertida. Para los animales la oveja es relevante para algún propósito (no lingüístico).

La “reflexión” en el sentido de Herder consiste en la capacidad de centrarnos en la oveja que no es tributario de tales propósitos… y es clasificada como un determinado tipo de objeto.

Veamos qué olvidaron Locke y Condillac (y los defensores del lenguaje de los chimpancés y de las computadoras parlantes) desde el punto de vista de Herder (127)

Olvidaron el trasfondo, que es lo que damos por sentado cuando acuñamos expresiones, que las palabras pueden representar cosas para nosotros es la irreductible corrección lingüística… lo que el trasfondo proporciona es tratado como si estuviese incorporado en cada señal concreta, como si pudiéramos empezar a acuñar nuestra primera palabra y tener ya esta comprensión de la corrección lingüística en ella incorporada (es un error “natural” pasarlo por alto y tiene el efecto de ocluirla eficazmente).

Este error propio de toda la teoría nominativa del significado es cosificado por la epistemología moderna (de Descartes a Locke), esto es, el impulso hacia la objetivación de nuestros pensamientos y contenidos mentales, empeoró más las cosas. Al mobiliario de la mente se le concedió una existencia coseiforme, algo que los objetos pueden tener con independencia de cualquier trasfondo [pero no el pensamiento lingüístico]… las asociaciones de ideas cosificadas fueron fácilmente traspuestas a las conexiones estímulo-respuesta del conductismo clásico… (128)

Recuperar el trasfondo (Heidegger, Wittgenstein) [tema de la próxima entrada] ha sido una tarea contracorriente de un importante componente de la cultura moderna, la epistemología, tan rápidamente asociada a la revolución científica… (129)

En este contraataque se han dado dos direcciones comunes:

  • La primera consiste en la articulación de una parte del trasfondo, de tal manera que, en nuestro pensamiento, o percepción, o experiencia, o comprensión del lenguaje, nuestra dependencia se torna innegable (Kant fue el pionero que siguieron Heidegger, Wittgenstein y Merleau-Ponty). [Los argumentos de la deducción trascendental son clave –más adelante lo recuperaremos en una nueva entrada] (129)
  • La segunda dirección… ha sido el intento de situar nuestro pensamiento en el contexto de nuestra forma de vida… Este movimiento a una comprensión más situada del pensamiento es evidente en la obra de Wittgenstein y Heidegger, pero Heder fue uno de los pioneros.

Considerar el pensamiento situado nos hace entenderlo como un modo entre otras posibles formas de vida psíquica, lo cual nos hace conscientes de su trasfondo característico.

Herder inició este camino de reflexión.

1. La primera intuición importante de Herder fue ver que la expresión constituye la dimensión lingüística .

(Nuestra capacidad para funcionar en la dimensión lingüística está atada, en sus usos cotidianos, así como en sus orígenes, al habla expresiva, como la gama de acciones en las que no sólo es comunicada sino realizada)

2. Otra de las consecuencias importantes del descubrimiento herderiano es un cierto holismo del significado. Una palabra solo tiene significado dentro de un léxico y de un contexto de usos del lenguaje que, en último término, están incrustados en un modo de vida (133). (El lenguaje no es algo que se pueda construir palabra a palabra) [Recordar a Saussure]

  • Estas dos intuiciones combinadas (papel constitutivo de la expresión y holismo del significado) conducen a una sucesión de transformaciones posteriores en nuestra comprensión del lenguaje:

a. El lenguaje es algo semejante a una red que, para complicar la imagen, está presente como un todo en cada una de sus partes. Hablar es tocar una parte de la red, y esto hace que el todo resuene En la medida en que las palabras que usamos sólo tienen sentido a través de su situación en la red, en principio nunca podemos tener un claro control de las implicaciones de lo que decimos. Nuestro lenguaje siempre es superior a lo que podemos abarcar; hasta cierto puno es inagotable. El lenguaje es un actividad… de habla, no como una obra ya hecha; como energeia, no como ergon.

En relación con el lenguaje, somos creadores y creados…(Humboldt) (138)

b. Nuevos modos de expresión.

El desarrollo de nuevos modos de expresión (y nuevos modos de conciencia, nuevos modos de conocer las cosas, de describirlas, de reaccionar ante ellas…) nos capacita para tener nuevos sentimientos, más potentes o más refinados, y desde luego más autoconocimiento… El animal con lenguaje puede sentir no solo ira sino también indignación, no sólo amor sino admiración (en Condillac se suponía que la expresión lo es de sentimientos ya existentes, que no quedan alterados al ser expresados) (139).

El lenguaje no puede reducirse a la actividad de hablar sobre las cosas. Experimentamos nuestras emociones humanas esenciales primariamente al expresarlas y no al describirlas. El lenguaje sirve también para expresar/realizar maneras de sentir sin identificarlas con descripciones. A menudo expresamos nuestros sentimientos al hablar de otras cosas: damos salida a la indignación al condenar acciones injustas, y nos hacemos eco de nuestra admiración al alabar los rasgos destacables de alguien. Y mucho de lo que sentimos no se transmite mediante palabras sino mediante la manera en que estamos y nos movemos, en nuestra cercanía o distancia de los demás, y cosas por el estilo.

c. No es posible separar el lenguaje de la prosa de otras creaciones humanas simbólico-expresivas: poesía, música, arte, danza (139)

d. También se ha modificado nuestra concepción del sujeto del lenguaje. Si el lenguaje ha de ser visto principalmente como actividad, como lo que constantemente se crea y se recrea en el habla, entonces es relevante advertir que el locus primario del habla es la conversación. Hablamos juntos, los unos con los otros. El lenguaje se forma y crece principalmente no en el monólogo, sino en el diálogo o, mejor, en la existencia de la comunicación hablada… Jamás puede ser sólo mi lenguaje; es siempre nuestro lenguaje. (140)

“Esto abre otro campo de funciones constitutivas del lenguaje. El habla sirve también para expresar las diferentes relaciones en las que estamos con respecto a los demás: íntima, formal, oficial, informal, bromista, seria. Al nombrarlas, damos forma a nuestras relaciones sociales, como maridos y esposas, padres e hijos, como ciudadanos iguales en una república, súbditos de un mismo monarca, o seguidores de un líder en una guerra. Desde este punto de vista, vemos que no es sólo la comunidad de hablantes la que forma y crea el lenguaje, sino que el lenguaje constituye y mantiene la comunidad de hablantes”. (140) [la cursiva es mía]

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